More

    Hadis daif adalah untuk diamalkan, bukan ditinggalkan

    Author: Ustaz Iqbal Zain Al Jauhari

    Para Muhaddithin telah bersepakat bahawa hadith da’if adalah untuk diamalkan bukan untuk ditinggalkan. Terdapat segelintir pihak yang tersilapfaham menyangka bahawa amalan yang berdasarkan hadith da’if adalah mengandungi syubhat, samar-samar atau lemah. Hal-hal tersebut adalah menyimpang dari kefahaman Muhaddithin kerana tiada istilah amalan syubhat atau sesuatu amalan itu menjadi da’if disebabkan ia berdasarkan hadith da’if.

    Istilah “da’if” adalah sebuah technical term dalam ilmu hadith yang memberi kesan dalam penghujahannya dalam Aqidah dan hukum hakam, namun ia tidak memberi kesan dari segi pengamalannya yakni amalannya tetap sahih, bukan da’if atau tertolak.

    Para Ulama Muhaddithin tetap menganggap amalan yang berdasarkan hadith da’if adalah amalan yang sahih. Kewaspadaan dan sikap berhati-hati yang sebenar terhadap hadith da’if adalah dengan mengamalkannya bukan meninggalkannya. Masih ramai yang menyangka bahawa perkara terbaik terhadap hadith da’if adalah tidak mengamalkannya sedangkan hal itu bertentangan dengan apa yang difahami oleh para Ulama Muhaddithin dan Fuqaha’.

    Imam Jalal al-Din al-Dawwani dalam Anmūzaj al-‘Ulūm menjelaskan bahawa suatu perkara harus (ja’iz) yang tidak bercanggah dengan syariat, apabila dilakukan dengan niat yang ikhlas, maka ia telah berubah menjadi ibadah. Demikian juga, suatu perkara baik tetap boleh saja dilakukan hatta tanpa kewujudan sebarang hadith yang menganjurkannya, maka inikan pula apabila terdapat hadith yang menganjurkan suatu perkara yang baik, adalah sudah tentu terlebih utama untuk diberi perhatian kepadanya, meskipun statusnya da’if, justeru yang paling selamat ialah beramal dengan hadith da’if tersebut dengan mengharapkan pahalanya. Oleh kerana itu, disisi para Muhaddithin, hadith da’if adalah lebih baik dari pendapat para Ulama.

    Imam Abu Shaykh Ibnu Hayyan al-Isfahani (w.369H/979M) dalam kitabnya Thawab al-A’mal yang meriwayatkan secara marfu’ dari Sayyidina Jabir (ra) bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa sampai kepadanya sesuatu daripada Allah yang berisi sesuatu fadilat lalu dia beramal dengan keimanan serta mengharapkan pahalanya (ihtisab) maka Allah memberikan kepadanya yang demikian itu sekalipun sebenarnya ternyata bukan begitu”.

    Mulla Ali Qari dalam al-Asrar al-Marfu’ah (no.482) menyebutkan bahawa hadith Sayyidina Jabir di atas adalah sabit kerana ia mempunyai banyak sokongan dari jalur riwayat yang lain antaranya ialah riwayat Anas bin Malik yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Abd al-Barr sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Zarkashi. Hadith ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Daylami dalam al-Musnad, Imam al-Tabrani dalam al-Awsat, Imam al-Haythami dalam Majma’ al-Zawa’id, Imam al-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, Imam al-Ajluni dalam Kashf al-Khafa’ (no.2420) dan Imam al-Suyuti dalam al-Jami’ al-Saghir.

    Berdasarkan hadith di atas, Muhaddithin seperti Imam al-Nawawi, Imam al-Sakhawi, Imam al-Suyuti dan lain-lain telah menetapkan bahawa untuk mengamalkan hadith da’if yang berkaitan amalan taqarrub adalah LEBIH SELAMAT, LEBIH AFDAL DAN LEBIH BAIK kerana dalam setiap keadaan, pengamal tidak mengalami apa-apa kerugian. Jika fadilat tersebut benar-benar sabit, maka dia mendapatkannya dan jika ia tidak sabit sekalipun, ia tetap mendapat bahagian pahala melakukan taqarrub kerana hal tersebut masih terangkum dalam kaedah umum melakukan kebaikan dalam al-Qur’an dan Hadith (mundarij tahta asli ma’mul bih) sepertimana yang disebutkan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani.

    Oleh kerana itu, ketika Al-Hafiz Ibnu al-Salah al-Shafi’i dalam al-Fatawa (mas’alah 83) ditanya mengenai hukum solat sunat tasbih secara berjemaah sedangkan tidak ada riwayat hadith berkenaan dengannya, lalu beliau menjawab, “Ya. Mereka akan diberi pahala apabila melakukannya dengan ikhlas. Ia adalah solat yang disunnahkan, bukan bid’ah”.

    Imam al-Munawi dalam Fayd al-Qadir (6/95) menyatakan bahawa walaupun kesabitan sesebuah hadith itu menjadi perbincangan ulama mengenainya, namun para Ulama tetap berpegang bahawa hadith da’if sepatutnya diamalkan dalam hal-hal fadilat dan yang seumpama dengannya. Lalu Imam al-Munawi menjelaskan bahawa hal tersebut terjadi adalah kerana para Ulama tidak menilai sesuatu perkara hanya berdasarkan sanad sesebuah hadith semata-mata, akan tetapi berdasarkan kaedah umum bahawa sesebuah hadith da’if itu mempunyai kemungkinan kebenaran di dalamnya, maka mengamalkan sesuatu yang tidak pasti akan kepalsuannya, adalah sesuatu yang diharuskan dan mustahab.

    Imam al-Ramli (w.1082H/1671M) dalam al-Fatawa berkata, “Hadith-hadith yang tersangat da’if (da’if jiddan) apabila terhimpun riwayat-riwayatnya (dari jalur berbeza) antara satu sama lain maka ia layak dijadikan hujah dalam bab ini (yakni bab fadilat amal, kerohanian, nasihat, tarikh dan lain-lain) … dan inilah pendapat semua muhaqqiqin”.

    Oleh itu, tidak sepatutnya seseorang menilai sesebuah amalan hanya berdasarkan sebuah hadith yang da’if atau tersangat da’if, lalu secara semberono menetapkan amalan tersebut tertolak dalam Islam. Hal itu bertentangan dengan praktik para Ulama Muktabar, yang tidak menghakimi sesebuah amalan hanya berdasarkan satu dua hadith, sebaliknya meneliti semua hadith-hadith dari pelbagai jalur dan juga mengambil kira faktor-faktor yang lain seperti mafhum muwafaqah, qiyas dan sebagainya.

    Dalam kitab Dirasat al-Kashif li al-Imam al-Dhahabi (ms.161, Bab Lamahat Fi Bayan Madhhab Ibni Hibban), Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan, “Ulama hadith telah membuka bab ‘shawahid’ (sokongan) untuk mensabitkan hadith dan memperkuatkannya meskipun dalam kes di mana syahid (penyokong) dan masyhud (yang disokong) kedua-duanya da’if. Saya membicarakan bab shawahid secara khusus kerana ia berkaitan dengan makna matan dan saya ingin menegaskan bahawa para ulama begitu mengambil berat soal matan hadis dan maknanya. Maka apabila datang suatu fakta yang terdapat di dalam sesebuah hadis da’if dan ia disaksikan oleh hadith da’if yang lain, maka kamu akan melihat para ulama mensabitkan hadith tersebut dan bersandar kepadanya”.

    Imam Ali ibnu al-Madini berkata, “Tidak sewajarnya bagi seseorang itu mendustakan (meletak hukum palsu) kepada sesebuah hadith apabila telah dikhabarkan yang ianya datang dari RasuluLlah ﷺ walau ia hadith mursal (terputus sanad) sekalipun. Kerana sesungguhnya terdapat sejumlah Muhaddithin yang menolak hadith mursal dari al-Zuhri yang menyebutkan bahawa telah bersabda RasuluLlah ﷺ: ‘Barangsiapa yang berbekam pada hari Sabtu atau Rabu, maka dia boleh tertimpa penyakit sopak. Jika hal itu berlaku, seseorang itu jangan salahkan orang lain melainkan dirinya sendiri’. Lalu mereka (Muhaddithin) telah melakukannya, sehingga mereka ditimpa penyakit sopak”. Kemudian Imam Ali Ibnu al-Madini menyenaraikan nama-nama Muhaddithin yang telah terkena penyakit tersebut. (Ma’rifat al-Rijal ‘an Yahya Ibni Ma’in, j.2,ms.190).

    Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi (j.1,ms.279) menukilkan bahawa Imam Ibnu Hajar al-Asqalani berkata, “Adalah termasuk dalam keberbahayaan yang mudarat apabila memalsukan hadith yang sebenarnya bukan palsu”.

    Para Muhaddithin menetapkan bahawa setiap hadith da’if adalah sebenarnya berkemungkinan mempunyai makna yang sahih, begitu juga sebaliknya, setiap hadith sahih mempunyai kemungkinan maknanya tidak sahih. Masyarakat awam hendaklah mengikuti apa telah dirumuskan oleh para Ulama untuk mengetahui jalan pengamalan agama yang benar yang menepati Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah.

    Maka, jalan yang PALING SELAMAT ialah tidak bermudah-mudah dalam memalsukan hadith yang masih diperselisihkan sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Dhahabi dalam al-Muqizah (ms.36) bahawa seandainya ada perselisihan Ulama Muhaddithin tentang sesebuah hadith itu antara palsu atau tidak, maka beliau memilih untuk tidak menghukuminya sebagai palsu. Demikian adalah kerana pendusta kadangkala juga bercakap benar.

    Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi menyebutkan bahawa Imam al-Nawawi berkata, “Apabila kamu menjumpai sesebuah hadith dengan sanad yang da’if, maka hendaklah kamu katakan: Hadith ini da’if dengan sanad ini. Dan jangan kamu katakan: Hadith ini da’if lafaznya (matan). Dan jangan pula kamu sifatkannya sebagai da’if secara mutlak. Kerana ada kebarangkalian terdapat hadith lain yang sahih melalui jalan sanad yang berbeza, dan juga terdapat kemungkinan bahawa keadaan da’ifnya itu telah tersingkap disisi mujtahid bahawa ia adalah selari dengan qiyas atau perkataan mana-mana Sahabat dan tabi’in atau petunjuk nas”. Hal tersebut juga ditegaskan dalam al-Muqni’ fi ulum al-Hadith li Imam Ibnu al-Mulaqqin al-Shafi’i (ms.103).

    Tujuan saya menghuraikan dengan panjang lebar mengenai hadith da’if bukanlah bermaksud untuk meninggalkan hadith-hadith sahih dan hasan, akan tetapi adalah untuk menjelaskan kepada kekeliruan yang tersebar ditengah-tengah masyarakat yang menjadi taboo (alergik) dengan hadith-hadith da’if, sedangkan ia bukan hadith palsu dan tertolak, bahkan hadith da’if masih bernisbah kepada RasuluLlah saw sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi.

    Perkara ini perlu diperbetulkan kerana masyarakat awam ramai yang tidak menyedari bahawa apabila disebut hadith sahih dan hadith hasan, yang dimaksudkan dengannya bukan sekadar sahih li zatihi dan hasan li zatihi akan tetapi merangkumi hadith sahih li ghayrihi dan hadith hasan li ghayrihi yang mana sebahagiannya ada yang berasal dari hadith-hadith da’if.

    Disediakan oleh: iqbal Zain al-Jauhari

    Latest articles

    Related articles