More

    Kategori hadis daif yang boleh diamalkan

    Telah sedia maklum bahawa hadith da’if yang ringan adalah diperbolehkan untuk diamalkan dalam fadilat amal dan yang seumpamanya, oleh itu artikel ini lebih menjurus secara khusus kepada pencerahan mengenai hadith da’if berat (da’if jiddan).

    Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Hukmu al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if (ms.31) menyatakan bahawa keda’ifan sesebuah hadith terbahagi kepada 4 martabat iaitu:

    1. Da’if ringan (da’if yasir)

    2. Da’if sederhana ringan (da’if yasir mutawassit)

    3. Daif berat (da’if jiddan)

    4. Hadith palsu

    Adapun hadith palsu menurut beliau, walaupun ia termasuk dalam kategori da’if namun ia tidak dimasukkan dalam perbincangan hadith da’if yang layak diamalkan kerana hadith palsu adalah suatu pembohongan dan pendustaan. Adapun mengenai da’if ringan dan sederhana ringan adalah hadith-hadith yang dimaksudkan sebagai kesepakatan Ulama untuk berlebih kurang dengan status sanad riwayatnya untuk ianya diamalkan.

    Adapun mengenai hadith da’if berat (da’if jiddan), ianya bukan hadith palsu kerana para Ulama membincangkannya dengan perbahasan yang khusus iaitu ia hanya benar-benar ditolak apabila tidak ada qarinah (faktor sokongan luaran) yang dapat menjadi sebab kepada penerimaannya untuk diamalkan.

    Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan bahawa selain hadith palsu, semua hadith da’if tidak kira apa sahaja martabat keda’ifannya, ia layak diamalkan secara mutlak berdasarkan penentuan Ulama Muhaddithin yang terdahulu untuk perkara2 berkaitan fadilat amal, targhib wa tarhib, keistimewaaan RasuluLlah SAW dan yang seumpamanya. Selain hadith palsu, semua kategori hadith da’if masih bernisbah kepada RasuluLlah SAW, berbeza dengan hadith palsu yang ia tidak bernisbah kepada Baginda SAW. Oleh itu hadith palsu tidak boleh disamakan dengan semua kategori hadith da’if.

    Dalam kitab Dirasat al-Kashif li al-Imam al-Dhahabi, Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan, “Ulama hadith telah membuka bab ‘shawahid’ (sokongan hadith) untuk mensabitkan hadith dan memperkuatkannya meskipun dalam kes di mana syahid (penyokong riwayat) dan masyhud (riwayat yang disokong) kedua-duanya da’if. Saya membicarakan bab shawahid secara khusus kerana ia berkaitan dengan makna matan dan saya ingin menegaskan bahawa para ulama begitu mengambil berat soal matan hadith dan maknanya. Maka apabila datang suatu fakta yang terdapat di dalam sesebuah hadith da’if dan ia disaksikan oleh hadith da’if yang lain, maka kamu akan melihat para ulama mensabitkan hadith tersebut dan menjadikannya sebagai sandaran”.

    Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Athar al-Ḥadīth al-Sharīf fī Ikhtilāf al-A’immah al-Fuqahā’ (ms.41) berkata, “Dalam perkara ini jelaslah, sesungguhnya hadith ḍaʻīf itu merupakan benda yang penting dan diambil perhatian oleh imam-imam dari kalangan terdahulu (salaf). Seperti mana kita melihat pada hari ini terdapat sebahagian manusia tiba-tiba membuangnya secara total dan menyamakannya (hadith ḍaʻīf) dengan hadith mawḍūʻ serta menyusun di dalam satu Silsilah!?”.

    Imam al-Sakhawi dalam kitab al-Qawl al-Badi’ menyebutkan bahawa Imam Ibnu Hajar al-Asqalani telah menyenaraikan tiga syarat untuk mengamalkan hadith da’if iaitu:

    1. Tidak terlalu daif (yakni bukan hadith da’if jiddan)

    2. Mempunyai asal sandaran kepada pengamalannya dalam syariah (mundarij tahta asli ma’mul bih)

    3. Tidak beriktiqad kesabitannya secara pasti (jazam) sebaliknya beriktiqad melakukannya sebagai langkah berhati-hati (ihtiyatan).

    Pada masakini, terdapat kepincangan yang ditimbulkan oleh sebahagian pengkaji hadith semasa yang menyangka bahawa syarat-syarat yang diletakkan Muhaddithin adalah petanda bahawa sesebuah hadith da’if itu adalah sangat ketat untuk diamalkan. Sedangkan praktik para Muhaddithin yg sebenar ialah bersikap lebih kurang (tasahul) dengan periwayatan hadith da’if untuk mempermudahkan pengamalannya. Imam Ibnu Abd al-Barr dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm (1/22) berkata, “Hadith yang berkaitan dengan fadilat – dan yang seumpamanya – maka kami tidak perlukan orang (perawi thiqah) yang layak untuk dijadikan hujah dengannya (Ahadith al-fada’il la tahtaj fiha ila man yuhtajja bihi) ”.

    Syarat-syarat mengamalkan hadith da’if yg diletakkan oleh Muhaddithin adalah syarat untuk ianya diamalkan bukan syarat supaya ia ditinggalkan. Perumpamaannya adalah seperti syarat-syarat sah solat diletakkan oleh fuqaha’ bukan untuk menghalang manusia untuk mengerjakan solat tapi agar ia dikerjakan.

    Senario yg terjadi masakini ialah syarat2 mengamalkan hadith da’if ini telah dimomokkan dengan sedemikan rupa seolah2 untuk mengamalkan hadith da’if adalah suatu yg amat sukar dan payah untuk dipenuhi syarat2nya. Ini jelas bertentangan dengan apa yang dianjurkan oleh para Muhaddithin.

    Shaykh Muhammad ‘Awwamah dalam Hukmu al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if (ms.80) menyatakan bahawa sungguhpun telah masyhur bahawa syarat mengamalkan hadith da’if ialah keda’ifannya tidak terlalu berat, akan tetapi praktik para Muhaddithin adalah bertentangan dengan syarat tersebut. Kemudian beliau membawa 40 contoh dari kitab hadith muktabar yang tetap menerima hadith da’if berat untuk diamalkan yang merangkumi hadith matruk, munkar dan lain-lain. Maka beliau berkesimpulan bahawa martabat hadith da’if berat yang tidak boleh diamalkan secara sepakat oleh para Ulama hanyalah hadith yang telah disepakati sebagai palsu (mawdu’). Adapun hadith palsu yg para Muhaddithin berselisih pendapat mengenai kepalsuannya, mempunyai perbincangannya yg tersendiri.

    Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pegangan Imam Ibnu Salah, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dan para kibar Muhaddithin yang lain ialah selagi mana sesebuah hadith da’if itu tidak palsu (mawdu’) maka ia adalah mustahab untuk diamalkan.

    Dalam Sharh Sahih Muslim (1/125), Imam al-Nawawi berkata, “Adalah harus disisi ahli hadith dan juga selain mereka untuk berlebih kurang terhadapnya (hadith da’if) dan dalam meriwayatkannya, selagimana ia bukan hadith mawdu’ (palsu), dan untuk mengamalkannya. Kerana usul kaedah mengenai hal tersebut adalah sesuatu yang sahih dalam ketetapan syara’ yang makruf disisi ahli ilmu”.

    Telah berkata Imam Ibnu Humam dalam Kitab al-Jana’iz min Fath al-Qadir, “Amalan mustahab adalah sabit dengan hadith da’if, bukan hadith palsu”.

    Imam al-Zurqani dalam Sharh al-Mawahib berkata, “Telah menjadi praktik para muhaddithin untuk berlebih kurang dengan periwayatan hadith da’if bagi hal selain Aqidah dan hukum hakam, selagimana ia bukan palsu”.

    Imam Ibnu Taymiyah dari Majmu’ al-Fatawa (18/66) berkata, “Kadar-kadar pahala dan azab serta hal-hal yang berkaitan dengannya, apabila diriwayatkan hadith berkenaannya, yang tidak dipastikan bahawa ianya palsu, maka diperbolehkan periwayatannya dan mengamalkannya”.

    Antara contohnya ialah amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya dari riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang dinukil oleh Imam Ibnu Qayyim dalam al-Ruh (ms.25). Menurut Imam Ibnu ‘Allan dalam al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah (4/196), Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim berkomentar, “Sungguhpun hadith ini tidak sabit riwayatnya, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian (oleh Ulama), adalah cukup untuk menjadi bukti kukuh untuk ianya diamalkan”. Telah sepakat dalam semua mazhab bahawa talqin ke atas mayat di tepi kuburnya adalah perkara yang disunnahkan dan amalan talqin telah diiktiraf penerimaannya secara meluas oleh para Ulama (Talaqqi bi al-Qabul).

    Shaykh Dr. Khalīl Ibrāhīm Mulla Khāṭir dalam penulisannya bertajuk Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ (ms.99) menerangkan bahawa berdasarkan syarat kedua yang dinyatakan Imam Ibnu Hajar dari syarat-syarat untuk mengamalkan hadith da’if seperti yang disebutkan di atas, dapat diketahui bahawasanya hukum asal kepada sesuatu amal baik dan sesebuah fakta ilmu adalah boleh diamalkan dan benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya.

    Menurut beliau lagi, kaedah tersebut diambil dari sikap Nabi Muhammad ﷺ terhadap hal-hal yang bersumber dari riwayat Israiliyyat, Baginda ﷺ bersabda, “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah dari Bani Israil (Israiliyyat) tanpa halangan. Akan tetapi barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempatnya di Neraka” (al-Bukhari).

    Imam al-‘Ala’i dalam al-Naqd al-Sahih mengatakan bahawa terdapat tiga ciri-ciri utama yang disepakati para Muhaddithin yang menjadi penyebab kepada sesebuah hadith itu menjadi da’if jiddan (da’if berat) iaitu riwayat yang perawinya bersendirian dan dalam jalur sanad terdapat perawi sama ada:

    1. Dari kalangan pendusta atau

    2. Pemalsu hadith atau

    3. Sangat buruk kesalahannya.

    Imam al-Ramli (w.1082H/1671M) dalam al-Fatawa berkata, “Hadith-hadith yang tersangat da’if (da’if jiddan) apabila terhimpun riwayat-riwayatnya (dari jalur berbeza) antara satu sama lain maka ia layak dijadikan hujah dalam bab ini (yakni bab fadilat amal, kerohanian, nasihat, tarikh dan lain-lain) dan inilah pendapat semua muhaqqiqin”.

    Sebagai contoh, Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith (1/73) telah menyebutkan sebuah hadith yang bertaraf da’if jiddan iaitu:

    من حفظ علی امتی اربعین حدیثا بعث یوم القیامة فی زمرة الفقهاء

    “Barang siapa di kalangan umatku yang menghafal 40 hadith maka dia akan dibangkitkan pada Hari Qiamat dengan barisan Fuqaha’”.

    Selanjutnya Imam al-Sakhawi telah menukilkan dari Imam al-Nawawi yang menjelaskan mengenai hadith di atas bahawasanya status hadith ini pada asalnya adalah hadith munkar (sejenis da’if jiddan) namun para Ulama Muhaddithin telah bersepakat menerima kebenarannya berdasarkan sokongan dari jalur-jalur riwayat yang lain sehingga hadith ini layak untuk di amalkan.

    Pada hari ini, kita semua menikmati hidangan ilmu dari karya-karya al-Arba’iniyyat (periwayatan 40 hadith) dari para Muhaddithin disebabkan penerimaan mereka terhadap hadith yang asal statusnya da’if jiddan, namun setelah ianya diterima, menjadi asbab mengalirnya faedah dan manfaat yang besar kepada umat, antaranya yang termasyhur ialah al-Arba’in al-Nawawiyyah karangan Imam al-Nawawi.

    Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi berkata, “Ya, hadith da’if shadid (da’if jiddan) sebegini akan mendaki naik dan akan keluar dari status hadith Munkar atau hadith La Asla lahu dengan himpunan jalur-jalur riwayat hadith. Telah memperjelaskan perkara ini oleh Shaykh al-Islam (al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani) malah beliau juga mengatakan kadang-kadang disebabkan jalur riwayat yang banyak ini akan menyampaikan (hadith munkar dan La asla lahu) kepada darjat hadith mastur sekira-kira jika dijumpai lagi jalur sanad yang lain yang padanya terdapat da’if qarib (da’if ringan) yang boleh ditanggung (keda’ifannya) maka akan mendaki naik dengan segala himpunan jalur-jalur hadith ini kepada darjat hadith hasan”.

    Mulla Ali Qari dalam Sharh Nukhbat al-Fikar menukilkan dari Imam al-Sakhawi yang mengertikan hadith mastur sebagai hadith yang di dalamnya terdapat perawi yang tidak diberitakan sisi jarh dan ta’dil-nya. Lalu Mulla Ali Qari berpandangan bahawa setelah dilakukan pencarian pada tahap maksimum mengenai keadan perawi tersebut tapi masih belum diketahui, maka Mula Ali Qari lebih cenderung untuk menerima hadith mastur sebagai maqbul sampailah seandainya benar-benar terbukti kecacatan perawinya di kemudian hari.

    Shaykh Muhammad Zaki Ibrahim al-Misri dalam Wazifah al-Hadith al-Da’if (ms.11) menyatakan bahawa hadith-hadith yang da’if jiddan apabila terdapat sokongannya dari syawahid dan mutabi’at, maka hadith wahi, munkar dan La asla lahu dapat naik ke martabat yang lebih tinggi, iaitu darjat dimana ia layak untuk diamalkan dalam segenap lapangan selain Aqidah dan hukum-hakam.

    Walaubagaimanapun, faktor yang terkuat bagi hadith da’if jiddan diterima bukanlah disebabkan sokongan dari riwayat hadith lain, akan tetapi ada faktor yang lebih kuat dari itu iaitu kesepakatan Ulama terhadapnya atau penerimaan Ulama kepada pengamalannya (Talaqqi bi al-Qabul) sehingga hadith yang asalnya da’if jiddan mendapat peningkatan bukan sahaja kepada hasan, akan tetapi kepada martabat sahih dan mutawatir.

    Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Nazar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qara’in wa Bayanuha) menyatakan bahawa dalam penilaian kesahihan sesebuah hadith, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah (faktor) yang terkuat lebih dari itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan majoriti Ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadith itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya hatta melebihi daripada hadith yang mempunyai jalur sanad yang banyak.

    Imam Abu Bakar al-Jaṣṣas al-Hanafi dalam Ahkam al-Qur’an (1/386) mengatakan bahawa sesebuah hadith itu walaupun ianya khabar wahid, akan tetapi apabila ianya telah diterima para Ulama secara meluas sebagai Talaqqi bi al-Qabul, maka ianya dianggap sebagai khabar mutawatir.

    Imam al-Haramayn al-Juwayni dalam al-Burhan fi Usul al-Fiqh (1/584) menukilkan perkataan Imam Abu Bakar bin Furak al-Asha’ari mengatakan bahawa sesebuah khabar yang diterima para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul, maka ianya dihukum sebagai khabar sahih dan kandungannya dinilai sebagai benar”.

    Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata, “Dan demikianlah, apabila para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul telah menerima sesebuah hadith da’if sebagai maqbul, maka ianya diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain.

    Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah (ms.17) berkata sebagai berikut, “Petunjuk kepada kesahihan makna hadith adakalanya ditemukan sama ada kerana:

    1. Fakta ilmunya bersesuaian dengan kandungan al-Qur’an atau

    2. Ia selari dengan hadith-hadith mutawatir atau

    3. Apabila Ulama Ummah menyetujui dan menyepakati (ijma’) ke atas kebenaran kandungannya atau

    4. Hadith tersebut diterima oleh khalayak umat Islam secara Talaqqi bi al-Qabul dengan dipraktikkan kandungan hadith dalam kehidupan nyata”.

    Shaykh Ibrahim Shabrākhiti dalam Sharh al-Arba’in al-Nawawiyah (ms.39) berkata, “Dan kedudukan sesebuah hadith yang tidak layak diamalkan kerana keda’ifannya adalah ketika ianya bukan diterima oleh para Ulama akan pengamalannya secara Talaqqi bi al-Qabul. Akan tetapi, jika ianya mencapai Talaqqi bi al-Qabul maka statusnya telah ditentukan sebagai kukuh sehingga dapat berhujah dengannya dalam perkara ahkam dan selain daripadanya”.

    Imam al-Zarkashi dalam al-Nukat ‘Ala Muqaddimah Ibn al-Salah (1/350) menyatakan sebagai berikut, “Sesungguhnya hadith da‘if apabila diterima oleh umat secara Talaqqi bi al-Qabul, maka ia dapat diamalkan sebagaimana hadith sahih bahkan ia menempati kedudukan mutawatir sehingga dengan demikian ia dapat mengganti dalil yang qat‘i”.

    Bahkan Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadith da’if yang telah mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah wajib untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam Usul.

    Shaykh al-Murtada al-Zayn Ahmad di dalam kitab Manahij al-Muhaddithin fi Taqwiyah al-Ahadith al-Hasanah wa al-Da‘ifah (ms.22) menyatakan sebagai berikut, “Adapun peningkatan darjat hadith dan penguatannya oleh faktor-faktor yang tidak berhubungan sanad di antaranya adalah penerimaan umat terhadap hadith”.

    Imam Kamal al-Din Ibnu Humam dalam al-Tahrir fi Usul al-Fiqh berkata: “Talaqqi bi al-Qabul dan Masyhur adalah tidak melazimi antara satu sama lain kerana boleh jadi riwayat itu Masyhur tapi tidak mendapat penerimaan Ulama terhadapnya, sebaliknya ada pula sesuatu yang diterima para Ulama sebagai Talaqqi bi al-Qabul namun ianya tidak diriwayatkan secara masyhur”.

    Shaykh Mahir Yasin al-Hayti di dalam kitab Athar ‘Ilal al-Hadith fi Ikhtilaf al-Fuqaha’ (ms.38) menyatakan, “Adapun penerimaan para ulama secara Talaqqi bi al-Qabul terhadap sesebuah hadith itu merupakan faktor yang dengannya dapat menghilangkan ‘illah (kecacatan) hadith itu. Selanjutnya hadith tersebut terangkat statusnya yang pada asalnya ditolak kemudian dapat diamalkan menurut kesesuaian kandungannya. Bahkan sebahagian Ulama berpendapat bahawa hadith tersebut dihukumi sahih (seperti Imam al-Suyuti, Imam al-Zarkashi, Imam al-Sakhawi dan lain-lain). Bagi kalangan ulama mazhab Hanafi, hadith da’if apabila diterima oleh para ulama, mereka menempatkannya di posisi hadith mutawatir”.

    Imam Ibnu al-Jawzi dalam al-Mawdu’at (1/35) menyatakan bahawa hadith da’if shadid (da’if jiddan) mempunyai banyak martabat, akan tetapi pembahagian yang paling utama adalah terbahagi kepada dua iaitu:

    1. Hadith da’if jiddan yang mendekati hadith da’if ringan atau hasan

    2. Hadith da’if jiddan yang mendekati kepada hadith mawdu´(palsu).

    Imam Ibnu al-Jawzi telah memuatkan jenis hadith yang pertama dalam kitab beliau al-‘Ilal Mutanāhiyat Fi Ahādith Al-Wāhiyah yang mana di dalamnya terkandung hadith-hadith da’if yang am dan juga terdapat hadith-hadith hasan. Bahkan beliau sendiri telah memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitabnya Talbis Iblis.

    Selanjutnya beliau telah menghimpunkan jenis hadith kedua dan segala hadith maudu´ menurut piawaian beliau secara bersekali di dalam kitabnya yang diberi nama al-Mawdu’at.

    Walaubagaimanapun, tindakan Imam Ibnu al-Jawzi menggolongkan hadith da’if jiddan yang mendekati mawdu’ dihimpunkan sekali dengan hadith-hadith mawdu’ telah mendapat banyak tentangan dari para Ulama Muhaddithin.

    Al-Hafiz al-Muhaddith Salah al-Din Khalil al-Ala’i (w,761H/1360M) dalam al-Naqd al-Sahih lima I’tarada ‘alayhi min Ahadith al-Masabih (ms.25) menyatakan bahawa penilaian terhadap sesebuah hadith bukan sekadar riwayatnya lemah lalu ditolak begitu sahaja kerana ia tidak boleh dilakukan kecuali meninjau dengan penuh ketelitian yang sangat mendalam dan sempurna dari sudut matan setelah mengumpulkan seluruh jalur sanad yang berkaitan dengannya dan perkara itu adalah sesuatu yang sukar dilakukan oleh ulama muta’akhirin sehingga ramai Ulama mengkritik Imam Ibnu Jawzi dengan kitabnya al-Mawdu’at yang bermudah dalam memalsukan hadith.

    Kesimpulan

    Sungguhpun kita sering mendengar bahawa pengamalan hadith da’if mestilah dengan syarat bahawa ianya bukan da’if berat (da’if jiddan), akan tetapi ia bukanlah sesuatu yang menjadi harga mati buat hadith da’if jiddan hingga ia terus tertolak tanpa budi bicara lagi kerana terdapat faktor-faktor lain yang diteliti oleh para Muhaddithin dan Fuqaha’ untuk sesebuah hadith da’if jiddan itu dapat diterima dan diamalkan dengan syarat-syarat yang telah kami bincangkan di atas.

    Pembentangan di atas menunjukkan bahawa border line yang sebenar untuk menolak sesebuah hadith ialah apabila Ulama telah bersepakat ke atas kepalsuan sesebuah hadith. Selagimana hadith itu masih di martabat hadith da’if, walau da’if jiddan sekalipun, atau hadith yang tidak disepakati kepalsuan statusnya, maka ia tidak boleh terus ditolak kerana mempunyai kelayakan untuk diamalkan.

    Berhati-hatilah dan usah bersikap semborono ketika menghukumi sesebuah hadith hanya bersandarkan kepada status hadith atau sanad hadith semata-mata kerana penilaian kepada pengamalan terhadap sesebuah hadith bukan semudah itu.

    Setiap pengkaji hadith di era moden perlu memahami bahawa hukum-hakam yang dirumuskan oleh para Fuqaha’ adalah produk terakhir dalam menentukan “boleh” atau “tidak boleh” sesuatu amalan itu dilakukan, bukan status hadith. Jika hal tersebut tidak dijelaskan, maka kepincangan, kecelaruan, kekeliruan dan salahfaham pasti akan terus terjadi dikalangan masyarakat awam.

    Hendaklah difahami dengan baik baik bahawa disisi Ulama metodologi penentuan status hadith adalah berbeza dengan metodologi penerimaan sesebuah hadith untuk diamalkan. kedua2 metodologi tersebut tidak sepatutnya dicampur adukkan.

    Sesungguhnya sanad riwayat atau status hadith semata-mata tidak boleh dijadikan perantaraan atau senjata untuk menolak sesuatu yang menjadi Talaqqi bi al-Qabul iaitu suatu perkara yang diwarisi dan diterima secara berterusan dari generasi ke generasi tanpa pengengkaran dari Ulama Muktabar yang mana ia telah menjadi ‘saksi amal sepanjang zaman’ yang mempunyai susur galur kepada pengamalan generasi yang hidup dipermulaan Islam.

    Dengan perkataan lain, kedudukan riwayat yang tercapai Talaqqi bi al-Qabul terhadap kedaifan sesebuah hadith adalah umpama terbatalnya tayammum tatkala datangnya air.

    Disediakan oleh: iqbal Zain al-Jauhari

    Latest articles

    Related articles