Para Penghurai Kenyataan Asal Imam Malik dalam al-Muwatto’
Amat tidak tepat ketika orang puasa enam, ada yang mencedok pendapat Imam Malik tentang makruhnya puasa enam. Saya tak faham apa tujuan nak dihighlightkan sangat tentang MAKRUH puasa enam sedangkan para syurrah teks asal Imam Malik masih menghuraikan dengan baik kenyataan Imam Malik itu secara jelas dan bebas daripada kekeliruan. Bahkan Ibn Abd al-Bar menyatakan jika puasa enam mengharapkan ganjaran yang dikhabarkan maka itu tidak makruh disisi Imam Malik, insya-Allah.
Puasa enam di bulan Syawal ialah satu bentuk puasa sunat yang disepakati pensyariatannya oleh majoriti fuqaha Malikiah, Syafi’yyah, Hanabilah dan generasi akhir Hanafiah [1]. Namun Imam Malik dan beberapa ulama selainnya melihat puasa ini hukumnya makruh [2].
Kenyataan asal Imam Malik tentang isu ini direkodkan dalam al-Muwatto’ pada akhir Bab Puasa:
قال يحيى: وسمعت مالكًا يقول في صيام ستة أيام بعد الفطر من رمضان: إنه لم ير أحدًا من أهل العلم والفقه يصومها، ولم يبلغني ذلك عن أحد من السلف، وإن أهل العلم يكرهون ذلك ويخافون بدعته، وأن يلحق برمضان ما ليس منه أهلُ الجهالة والجفاء لو رأوا في ذلك رخصة عند أهل العلم ورأوهم يعملون
ذلك
“Yahya berkata: Aku mendengar Malik menyatakan tentang perihal puasa enam hari setelah selesai puasa Ramadhan. Sesungguhnya dia (Malik) tidak melihat ahli ilmu dan para ulama berpuasa enam dan perkara tersebut tidak sampai kepadaku (Malik) daripada mana-mana salaf sekalipun. Ahli ilmu memakruhkan puasa tersebut dan risau tentang bid’ahnya (perkara baru dalam agama) dan akan tercakup bersama kewajipan puasa Ramadhan sesuatu yang tidak daripadanya oleh orang jahil jika mereka melihat puasa enam tersebut diamalkan oleh ahli ilmu”.
Daripada teks asal itu, jelas Imam Malik menyatakan kerisauan tersebut merupakan punca kepada hukum puasa enam di sisinya. Punca dan sebab ini juga diulas oleh para ulama yang menghuraikan al-Muwatto’:
1) Abu al-Walid al-Baji: “Malik memakruhkan puasa enam kerana ditakuti orang awam akan memasukkan sesuatu yang sama wajibnya dengan Ramadhan. Juga ditakuti tidak dapat dibezakan antara puasa Ramadhan dan puasa enam sehingga dianggap kesemuanya itu wajib” [3]
وَإِنَّمَا كَرِهَ ذَلِكَ مَالِكٌ لِمَا خَافَ مِنْ إلْحَاقِ عَوَامِّ النَّاسِ ذَلِكَ بِرَمَضَانَ وَأَنْ لَا يُمَيِّزُوا بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ حَتَّى يَعْتَقِدُوا جَمِيعَ ذَلِكَ فَرْضًا
2) al-Zurqani: beliau menukilkan kalam Mutarraf ketika memberi komentar tentang pernyataan Imam Malik yang berbunyi: ” Kerana inilah (iaitu punca tersebut) Malik memandang makruh puasa enam. Namun, jika seseorang berpuasa kerana mengharapkan ganjaran puasa enam ini maka tidak makruh. Diriwayatkan dalam Sahih Muslim dan Sunan daripada Abu Ayyub secara marfu’ : (hadith puasa enam) .”
al-Zurqani juga menukilkan kata guru-gurunya iaitu Malik menyatakan makruh itu kerana takut orang jahil akan memasukkan sesuatu yang sama tara wajibnya dengan Ramadan sesuatu yang bukan daripadanya. Tetapi, jika ada yang berpuasa sesuai dan tepat dengan apa yang dikehendaki oleh syara’ maka itu tidak makruh.
Dikatakan juga hadis kelebihan puasa enam tidak sampai kepada Malik atau hadith itu tidak dipakai olehnya ataupun amalan kebanyakan tidak selari dengan hadith itu. Ada keberangkalian juga Malik memandang makruh jika puasa Syawal itu dimulakan terus bersambung dengan satu Syawal. Jika seseorang berpuasa pada pertengahan bulan maka itu tidak makruh [4].
قَالَ مُطَرِّفٌ: فَإِنَّمَا كُرِهَ صِيَامُهَا لِذَلِكَ، فَأَمَّا مَنْ صَامَهَا رَغْبَةً لِمَا جَاءَ فِيهَا فَلَا كَرَاهَةَ.
وَفِي مُسْلِمٍ وَالسُّنَنِ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ مَرْفُوعًا: ” «مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعُهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ» “، قَالَ عِيَاضٌ: لِأَنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشَرَةٍ وَالسِّتَّةَ تَمَامُ السَّنَةِ كَمَا رَوَاهُ النَّسَائِيُّ، قَالَ شُيُوخُنَا: إِنَّمَا كَرِهَ مَالِكٌ صَوْمَهَا مَخَافَةَ أَنْ يُلْحِقَ الْجَهَلَةُ بِرَمَضَانَ غَيْرَهُ.
أَمَّا صَوْمُهَا عَلَى مَا أَرَادَهُ الشَّرْعُ فَلَا يُكْرَهُ، وَقِيلَ: لَمْ يَبْلُغْهُ الْحَدِيثُ، أَوْ لَمْ يَثْبُتْ عِنْدَهُ أَوْ وَجَدَ الْعَمَلَ عَلَى خِلَافِهِ، وَيُحْتَمَلُ أَنَّهُ إِنَّمَا كَرِهَ وَصْلَ صَوْمِهَا بِيَوْمِ الْفِطْرِ، فَلَوْ صَامَهَا أَثْنَاءَ الشَّهْرِ فَلَا كَرَاهَةَ وَهُوَ ظَاهِرُ قَوْلِهِ سِتَّةُ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ
3) Ibn ‘Abd al-Bar: “Punca hukum makruh oleh Imam Malik tersebut ialah kerana apa yang telah diperjelaskan iaitu ditakuti akan dimasukkan sesuatu dalam kewajipan puasa Ramadan dan menjadi heboh kepada orang awam. Imam Malik seorang yang sentiasa berhati-hati dan mengambil berat urusan agama. Jika seseorang berpuasa enam hari di bulan Syawal kerana mengharapkan kelebihan dan mengikut takwil yang disampaikan oleh Thauban rdh. maka Imam Malik tidak memakruhkannya insya-Allah… Imam Malik tidak jahil tentang perkara ini (kelebihan berpuasa) dan tidak memakruhkannya melainkan kerana ditakuti orang jahil salah sangka jika berterusan dengan puasa enam tersebut dan mereka menganggap ia merupakan puasa wajib yang sama taranya dengan Ramadan. Aku tidak menyangka Malik jahil tentang hadis tersebut..” [5].
وَالَّذِي كَرِهَهُ لَهُ مَالِكٌ أَمْرٌ قَدْ بَيَّنَهُ وَأَوْضَحَهُ وَذَلِكَ خَشْيَةَ أَنْ يُضَافَ إِلَى فَرْضِ رَمَضَانَ وَأَنْ يَسْتَبِينَ ذَلِكَ إِلَى الْعَامَّةِ وَكَانَ – رَحِمَهُ اللَّهُ – مُتَحَفِّظًا كَثِيرَ الِاحْتِيَاطِ لِلدِّينِ
وَأَمَّا صِيَامُ السِّتَّةِ الْأَيَّامِ مِنْ شَوَّالٍ عَلَى طَلَبِ الْفَضْلِ وَعَلَى التَّأْوِيلِ الَّذِي جَاءَ بِهِ ثَوْبَانُ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – فَإِنَّ مَالِكًا لَا يَكْرَهُ ذَلِكَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لِأَنَّ الصَّوْمَ جُنَّةٌ وَفَضْلُهُ مَعْلُومٌ لِمَنْ رَدَّ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ لِلَّهِ تَعَالَى وَهُوَ عَمَلُ بِرٍّ وَخَيْرٍ وَقَدْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ (وَافْعَلُوا الْخَيْرَ) الْحَجِّ 77 وَمَالِكٌ لَا يَجْهَلُ شَيْئًا مِنْ هَذَا وَلَمْ يَكْرَهْ مِنْ ذَلِكَ إِلَّا مَا خَافَهُ عَلَى أَهْلِ الْجَهَالَةِ وَالْجَفَاءِ إِذَا اسْتَمَرَّ ذَلِكَ وَخَشِيَ أَنْ يَعُدُّوهُ مِنْ فَرَائِضِ الصِّيَامِ مُضَافًا إِلَى رَمَضَانَ وَمَا أَظُنُّ مَالِكًا جَهِلَ الْحَدِيثَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ لِأَنَّهُ حَدِيثٌ مَدَنِيٌّ انْفَرَدَ بِهِ عُمَرُ بْنُ ثَابِتٍ وَقَدْ قِيلَ إِنَّهُ رَوَى عَنْهُ مَالِكٌ وَلَوْلَا عِلْمُهُ بِهِ مَا أَنْكَرَهُ وَأَظُنُّ الشَّيْخَ عُمَرَ بْنَ ثَابِتٍ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ مِمَّنْ يُعْتَمَدُ عَلَيْهِ وَقَدْ تَرَكَ مَالِكٌ الِاحْتِجَاجَ بِبَعْضِ مَا رَوَاهُ عَنْ بَعْضِ شُيُوخِهِ إِذَا لَمْ يَثِقْ بِحِفْظِهِ بِبَعْضِ مَا رَوَاهُ وَقَدْ يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ جَهِلَ الْحَدِيثَ وَلَوْ عَلِمَهُ لَقَالَ بِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
4) al-Kandahlawi: “Imam Malik sebagaimana yang terdapat dalam kitab-kitab syarahan hadith dan khilafiyyat seperti al-Bidayah dan lain-lain memakruhkan puasa enam secara mutlak. Ini kerana ditakuti orang ramai akan memasukkan dalam kewajipan puasa Ramadhan sesuatu yang bukan daripadanya. Boleh jadi hadith puasa enam tidak sampai kepada Imam Malik atau hadithnya tidak mencapai tahap sahih disisinya” [6].
Oleh itu jelaslah, Abu al-Walid al-Baji, Ibn Abd al-Bar, al-Zurqani dan al-Kandahlawi sebagai penghurai al-Muwatto’ memahami punca makruh itu kerana ditakuti orang jahil menganggap puasa enam Syawal sama wajib seperti puasa Ramadan dan perkara ini tidak lagi releven pada tahun ini. Bukan sahaja tidak releven tetapi Ibn ‘Abidin, ulama klasik mazhab Hanafi telah lama menganggap illah ini tidak munasabah lagi. Kata beliau menukilkan kalam sohib al-Hidayah:
“Sesungguhnya puasa enam hari Syawal setelah Ramadan secara berturut-turut, ada yang menyatakan kemakruhannya. Namun, pendapat yang dipilih ialah tidak mengapa dengannya kerana makruh itu hanyalah jika kerana tidak dapat dipastikan puasa enam itu dikaitkan kewajipannya dengan Ramadan maka ini merupakan satu bentuk ikutan kepada puak Nasrani. Namun, sekarang perkara ini sudah tiada lagi” [7].
قَالَ صَاحِبُ الْهِدَايَةِ فِي كِتَابِهِ التَّجْنِيسُ: إنَّ صَوْمَ السِّتَّةِ بَعْدَ الْفِطْرِ مُتَتَابِعَةً مِنْهُمْ مَنْ كَرِهَهُ وَالْمُخْتَارُ أَنَّهُ لَا بَأْسَ بِهِ لِأَنَّ الْكَرَاهَةَ إنَّمَا كَانَتْ لِأَنَّهُ لَا يُؤْمَنُ مِنْ أَنْ يُعَدَّ ذَلِكَ مِنْ رَمَضَانَ
فَيَكُونَ تَشَبُّهًا بِالنَّصَارَى وَالْآنَ زَالَ ذَلِكَ الْمَعْنَى
Jika illah, punca dan sebab hukum sudah tiada maka tiadalah hukum tersebut. Ini jelas. Tiada sebab hukum maka tidak makruh.
Berpuasalah dengan sewenangnya. Tidak perlu merasa janggal.
Rujukan:
[1] Wizarah Auqaf wa Syuun al-Islmiyyah, Masuah Fiqhiyyah Kuwaityiyyah, (28/92)
[2] Abu al-Walid al-Baji, al-Muntaqa syarh al-Muwatto’, Maktabah Syamilah, (2/76)
[3] Abu al-Walid al-Baji, al-Muntaqa syarh al-Muwatto’, Maktabah Syamilah, (2/76)
[4] al-Zurqani, Syarh Zurqani ala al-Muwatto’, Darul Hadith, (2/269)
[5] Ibn Abd al-Bar, al-Istizkar, Maktabah Syamilah, (3/380)
[6] al-Kandahlawi, Aujaz al-Masalik ila Muwatto’ Malik, Darul Qalam (5/355)
[7] Ibn Abidin , Hasyiah Ibn Abidin, Maktabah Syamilah (2/435)
Kredit Penulis Asal: al-Fadhil Ustaz AbdulWafi Samsurrijal al-Azhari