Adakah Perlu Ikut Ulama Sedangkan Ulama Bukan Nabi? Suatu Pencerahan

0
16

Mutakhir ini, kita menyaksikan segelintir kelompok yang mendakwa bahawa ajaran agama sudah cukup untuk diambil terus dari al-Quran dan hadith TANPA berhajat kepada para ulama yang menjadi penghubung antara zaman Rasulullah SAW dengan ilmu dan kefahaman yang benar, sehingga ilmu tersebut sampai kepada kita pada saat ini.

Ya, benar ulama bukan Nabi, namun Rasulullah SAW telah memberi jaminan bahawa ulama adalah pewaris Nabi dan majoriti ulama tidak akan bersepakat dalam perkara kesesatan, sesuai dengan sabda Baginda, “Tidak akan terhimpun umatku di atas kesesatan” (al-Tirmidhi).

Hal tersebut jelas menunjukkan bahawa hujah dalam agama bukan hanya al-Quraan dan hadith sahaja, tetapi merangkumi ijmak dan qiyas. Setiap fakta yang diungkapkan dalam keilmuan Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata, kerana semua hadith, sama ada yang sahih, hasan ataupun da’if, boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru yang merupakan ulama, dan ulama adalah pewaris para Nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini timbul apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawa mengikut ulama muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammad ﷺ.

Untuk mendapatkan kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “sistem keselamatan” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama. Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta dalam agama Islam. Sesungguhnya, berpegang kepada al-Quran dan hadith TANPA ulama yang benar, pasti akan menyebabkan kesesatan. Demikian juga, seseorang yang memberi pandangan tentang al-Quran dan hadith tanpa panduan ulama adalah sesat.

Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menelaah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Ini kerana, interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan daif semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi muhaddithin sahaja. Sesungguhnya, kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta-merta ia menjadi sunnah. Tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal ini telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawa kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabiin, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar” (Rujuk: I’lam al-Mu’awwiqin ‘an Rabb al-‘Alamin oleh Ibnu Qayyim).

Baginda ﷺ juga bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama” (al-Bukhari dan Muslim). Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal ini menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama, bukan kepada kitab semata-mata. Kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms. 53) ketika menghuraikan hadith di atas, berkata, “Sesungguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama, iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan memiliki keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah ulama yang sebenar.

Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, tetapi para ulamalah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal ini sesuai dengan firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl: 43). Dalam ayat ini, Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara ini juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahullah, beliau berkata, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)” (al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr). Hal ini diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahullah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu menghafaz ilmu agamanya daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).

Anak muridnya, Imam Syafie rahimahullah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahullah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu, penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, serta yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para ulama, sebagaimana sabda Rasulullah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi” (Riwayat Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi dan Ibnu Majah).

Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (إنها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “Pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Taala”. Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Quran, namun kesimpulan tersebut dicapai berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Quran, apabila Allah Taala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya, iaitu para ahli ilmu. Firman Allah, “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir: 32). Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat ini ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammad ﷺ.

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya, perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Barangsiapa yang taat kepada Rasulullah ﷺ, bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.

Oleh: Maulana Iqbal Zain al-Jauhari

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here