Mubahalah adalah solusi terakhir yang Allah perintahkan kepada Baginda SAW untuk membuktikan kebenaran selepas berhadapan dengan Nasrani Bani Najran. Hukumnya adalah harus dan amalan itu bukan menjadi khususiyyat Baginda sahaja. Sesiapa sahaja boleh melakukannya terhadap orang kafir atau seterunya yang beragama Islam.
فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ (٦١ : ال عمران)
“Kemudian sesiapa yang membantahmu (wahai Muhammad) mengenainya, sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: ‘Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta” (Al Imran : 61).
Namun secara amalinya, mubahalah tidak semudah yang kita fikirkan. Ia bukan seperti upacara sumpah, li’an, atau qisaamah antara defendan dan plaintif di mahkamah untuk menafi atau mengisbatkan tuduhan. Proses mubahalah melibatkan kesemua anggota organisasi vs organisasi rival, semua otai²nya keluar ke satu tempat duduk ramai² semua di situ. Kemudian memulakan proses memohon kepada Allah dengan mengikuti beberapa syarat mubahalah agar diturunkan hukumanNya serta merta bagi membuktikan siapa yang benar atau salah.
Kalau sesama dua orang yang tak puas hati, itu bukan mubahalah. Dan tidak ada nama khas untuk proses sumpah menyumpah dalam debat untuk membuktikan kebenaran. Kerana itu, dalam sejarah dialog ASWJ Asya’irah dengan Muktazilah, Jahmiyyah, Mujassimah-Musyabbihah dulu, tidak pernah kedengaran mubahalah menjadi tradisi lazim walaupun semua tahu kesesatan firaq akidah selain ASWJ.
Apatah lagi dalam masalah furuk (akidah/syariah), tidak pernah pun menjadi tradisi ulama Salaf bermudah² untuk mubahalah. Dilaporkan bahawa Ibn Abbas berbeza pandangan dengan Zaid Ibn Thabit dalam masalah perwarisan datuk (اب اب) bersama saudara si mati (اخوة) adakah datuk memahjubkan ikhwah seperti bapa sebagai asabah? Dilaporkan Ibn Abbas tidak berpuas hati,
قد روي عن ابن عباس – رضي الله عنه – أنه قال : أما يتقي الله زيد بن ثابت يجعل ابن الابن ابنا ، ولا يجعل أب الأب أبا .
Beliau berhasrat agar Zaid dan beliau bersumpah di hadapan Kaabah dalam masalah itu. Namun pendapat Zaid yang menyatakan datuk tidak memahjubkan ikhwah diikuti oleh Imam al-Syafie kerana Zaid lebih faqih faraid berbanding Ibn Abbas berdasarkan sabda Nabi SAW sendiri;
ارْأَف أمتي بأمتي أبو بكرٍ ، وأشدُّهم في دينِ اللهِ عمرَ ، وأصدقُهم حياءً عثمانُ ، وأقضاهم عليٌّ ، وأفرضُهم زيدُ بنُ ثابتٍ ، وأقرؤهم أُبَيُّ ، وأعلمُهم بالحلالِ والحرامِ معاذُ بنُ جبلٍ ، ألا وإنَّ لكلِّ أمةٍ أمينًا ، وأمينُ هذه الأمةِ أبو عبيدةَ بنُ الجرَّاحِ.
Pada hari ini, terma mubahalah sangat mudah diguna pakai seolah-olah mereka tidak takut hukuman Allah yang mungkin tiba² tidak memihak kepada mereka. Adakah selepas itu, jika sebarang kecelakaan yang menimpa mana² pihak, kita dapat kenalpasti ianya sebahagian celaan Allah? Katakan anak isteri salah satu pihak yang kebetulan sakit sebelum itu, tiba² kebetulan meninggal dunia, adakah ianya kesan mubahalah? Sebab itu mubahalah bukan boleh dimain²kan walaupun terdesak setara mana sekalipun.
Hakikatnya, tanpa mubahalah pun sejak dahulu kita dapat saksikan aliran ASWJ Asya’irah-Maturidiyyah sentiasa menjadi ikutan majoriti umat Islam. Adakah ini tidak cukup lagi menjadi bukti nyata bahawa asas² kebenaran itu dibawa oleh kedua-dua aliran ini tanpa menafikan aliran² lain seperti Wahhabiyyah-Salafiyyah pun turut memperjuangkan kebenaran Islam.
Jangan bermain² dengan mubahalah. Orang yang terdesak sahaja yang berani mengajak mubahalah walhal beliau belum tentu lagi benar walaupun merasakan dirinya benar. Orang politik dulu suka bersumpah untuk menyelamatkan dirinya. Penyakit sama mula meresap dalam kalangan ahli ilmu.
Biarkan sahaja dalam ruang lingkup ijtihad, kekal terbuka agar pahala ijtihad diperolehi oleh pihak² yang berijtihad walaupun belum tentu berjaya meraih satu lagi pahala ijtihad iaitu ijtihad yang betul.
إذا اجتَهَد فأصاب فله أجرانِ، وإن اجتَهَد فأخطَأَ فله أجرٌ (رواه ابو داود و ابن ماجة)
Normalisasi mubahalah akan meruntuhkan pentadbiran sistem agama dan menjadikan Tuhan terpaksa melayani dengan segera kehendak kita.
Antara yang berani mengajak orang bermubahalah ialah Sheikh Muhammad Abdul Wahhab, pengasas ajaran Wahhabiyyah.
وممن دعا اليها أيضا الشيخ محمد بن عبد الوهاب؛ حيث قال رحمه الله في احدى رسائله: «وانا أدعو من خالفني الى أحد أربع: اما الى كتاب الله، واما الى سنة رسوله صلى الله عليه وسلم، واما الى اجماع أهل العلم، فان عاند دعوته الى المباهلة».
Nampaknya amalan ini diwarisi oleh mereka yang terpengaruh dengan fahamannya kerana begitu yakin berada di atas landasan kebenaran apabila berhujah dengan orang lain.
Sumber : Dr. Hapiz Kodian (Facebook)
